Monday, September 8, 2014

The Way to Sophia / Pyhä Viisaus


Kallvik area in Vuosaari is also known as "the Miami of Finland", because its architects went to Florida to take influences and to learn some lessons in city planning. Many of the streets and houses actually do remind a bit of Miami style, with all the pastel shades and everything. But Kallvik hides another kind of reality, too. These pictures were taken by AF on a romantic walk in 2013.

Kallvik used to be the place where SuomiFilmi came to shoot many of its nature scenes. Situated by the end of a metro line, reached after a 2 km walk, there is a haven waiting for the city pilgrim who makes it this far. Beginning at the strange-looking Black Stone's Park, one will see how the scenery changes with every step, slowly, to a different kind of atmosphere altogether. Finally there is a forest path with old and tall pine trees and a very beautiful seascape, not unlike the ancient Byzantine paths found in the Greek islands. Kallistos Ware himself told us a few years ago on his visit to Sophia cultural centre, that "who ever does not love trees, does not love Christ", quoting once again his old teacher, saint Amphilocius of Patmos.


Kulttuurikeskus ja kokoushotelli Sofia sijaitsee Vuosaaren Kallvikissa. Hagia Sofian kappelin lattia on peräisin Helsingin Taidemuseon seitsemän vuoden takaisesta ikoninäyttelystä. Kuviot noudattavat Kreikan Athos-vuoren luostareiden vastaavia. Kävin tammikuussa 2007 kaksi kertaa Tennispalatsissa Pyhän Vuoren ikoneita katsomassa. Vuoden 2000 maagisen William Blake -näyttelyn ohella se on ollut ihmeellisintä ja koskettavinta, mitä Helsingin museoissa olen koskaan nähnyt.

Pyhä Viisaus, Hagia Sofia, on nimetty Konstantinopolin / Istanbulin esikuvan mukaan, ja se liitetään ortodoksisen kirkon piirissä erityisesti Kristukseen. Maailmalla hämmennystä ja erilaisia tulkintoja osakseen saanut "Viisaus" (kreikan Sofia nähtiin jumalattarena, heprean Chokmah puolestaan kertoi "Isän Viisaudesta", kirjaimellisesti) on herättänyt paljon keskustelua siitä, mihin sana todellisuudessa viittaa. Myös ortodoksiteologiassa on ollut monenlaisia käsityksiä. Sofiaa kuvattiin naisellisena enkelihahmona alla olevassa ikonissa, joka on kopio alunperin ilmeisesti vuonna 1674 maalatusta karjalaisesta Jumalan Viisaus -ikonista. Kristus on Sofian yläpuolella. Voidaan viitata "Kristuksen Sofiaan", joka ei ole asiayhteydestään irrallaan. Kuvat AF


Viime vuosina on puhuttu Sofiasta kokonaan Kristuksesta erillisenä hahmona, jolloin jumalattaren itsenäistä ja esi-kristillistä kulttia on haluttu korostaa. Usein unohdetaan Kolminaisuuden olemukseenkin liittyvä tulkintaperinne: Pyhän Hengen "naisellisesta" luonteesta, samoin kuin Vapahtajasta sukupuolikysymysten tuolla puolen, on olemassa hyvin perusteltuja teologisia näkemyksiä. Kyse on "jumalallisista mysteereistä", joita ei voi lähestyä arkirationaalisten käsitteiden avulla, riippumatta siitä mihin itse uskoo tai on uskomatta. Sydäntäsärkevää on huomata, miten kaukana kirkkojen hengellinen dogmatiikka on saattanut olla uudemmista filosofis-henkisistä tieteen ja taiteen näkemyksistä. Harhaoppiseksi julistettu nk. sofiologinen koulukunta vei  ajattelunsa mielikuvituksellisten polkujen kautta. Pyhän Hengen ja Sofian yhteisistä piirteistä olisi kuitenkin hyvä puhua. (Uskontunnustuksessa mainittu Kyrios eli Herra tavallaan kaikuu myös toiseen enkelihierarkiaan kuuluvien olentojen nimessä Kyriotetes eli Herraudet, jotka tunnetaan "viisaudenhenkinä" - kansanomaisemmin ilmaistuna, herramaiset piirteet kohtaavat naisellisen viisauden tällä olemisen tasolla, puhumattakaan mystisen Pyhän Kolminaisuuden olemuksesta, joka on kaikkien hierarkioiden yläpuolella ja taustalla). Filosofian esoteeristen virtojen jääminen kirkollisten keskustelujen ulkopuolelle on pahimmillaan lisännyt etäisyyttä jumalatarkultteihin, vaikka mahdollinen yhteys löytyi jo antroposofian(kin) kautta sata vuotta sitten. Kyse on mysteeriteistä. Ristiriitaa vanhojen ja uusien virtausten kohtalossa ei tarvitse olettaa olevan, vaikkei toinen ole halunnut tietää kristinuskon "mystisestä tosiasiasta" ja toinen on halunnut unohtaa "epäkristilliset" sofiamysteerit kokonaan.